“Se Deus existe, o Homem é escravo; ora o homem pode, deve ser livre; logo Deus não existe. Desafio quem quer que seja a sair deste círculo“.
(Bakunine. Deus e o Estado)
O argumento é válido (porquê?). É sólido? Isto é:
- A primeira premissa é verdadeira? É verdade que “se Deus existe, o Homem é escravo”?
- E a segunda? É verdade que “o homem pode, deve ser livre”?
Ainda não consegui resolver este puzzle. É que esbarro logo no sujeito da primeira premissa: o que é, por definição, Deus?
🙂
“Pela palavra Deus, entendo uma substância infinita, eterna, imutável, independente, omnisciente, omnipotente, e pela qual eu próprio e todas as coisas […] foram criadas e produzidas”.
(Descartes)
O argumento é inválido. Como tem uma aparência superficial de validade, é uma falácia: um argumento de facto inválido, mas que parece válido.
Para ver a sua invalidade, basta pensar num exemplo semelhante e com a mesma forma lógica, mas onde as premissas são verdadeiras mas a conclusão é falsa:
Se a imoralidade existe, há assassinos e ladrões.
Ora, o homem pode, deve, não assassinar nem ser ladrão.
Logo, a imoralidade não existe.
Além disso, ao contrário do que afirma o autor, o argumento por ele apresentado não é um círculo, seja o que for que ele quer dizer com “círculo”.
Desidério,
parece-me que o teu argumento não tem a mesma forma do de Bakunine.
O de Bakunine:
Se A, então B
Ora não B
Logo, não A.
O teu:
Se A, então B
Ora C
Logo, não A.
Na verdade, poder (e dever) ser livre = não ser escravo. Mas poder não assassinar nem roubar não é a negação de haver assassinos e ladrões. Ou seja, o teu argumento é falacioso, mas não o de Bakunine (modus tollens)
Estou a pensar mal?
Posso estar a ver mal, mas o argumento que apresentei tem a mesma forma lógica. Dizer “O Homem pode, deve, ser livre” tem a mesma forma lógica de “O Homem pode, deve, não assassinar nem ser ladrão”.
Se interpretarmos a segunda premissa como querendo dizer que as pessoas podem ser livres e devem ser livres, isto não é a negação de “as pessoas são escravas”. Pois as pessoas escravas certamente podem e devem ser livres — basta pensar nos tempos da escravatura: é óbvio que apesar de serem efectivamente escravas, elas podiam e deviam ser livres.
De modo que o argumento de Bakunine é falacioso porque parece que a segunda premissa nega a consequente da condicional que constitui a primeira premissa, mas não o faz de facto.
Em rigor, tens razão (bem sei que devemos ser rigorosos ;-)).
O problema estará na ambiguidade de “escravo” — e até na de “pode, deve”.
Os escritos de Bakunine têm um significado político-histórico muito forte; mas, atendendo (também) a que a escravatura aqui se contrapõe a Deus, o “escravo” do argumento de Bakunine não é o escravo dos tempos da escravatura a que tu te referes, mas o oposto de “livre”. E, diversamente do que acontece com os assassinos ou os ladrões (que podem não o ser ou ser), se o Homem **pode** ser livre então **é** efetivamente livre: por isso, “pode e deve ser livre” é equivalente a “é livre”.
Ou seja, o argumento de Bakunine é equivalente a este:
“Se Deus existe, o Homem não é livre; ora o homem é livre; logo Deus não existe”.
Foi assim que o analisei. Claro que é dando-lhe todas aquelas “voltas” (interpretando-o! mas penso que a interpretação não o deforma). Claro que, sob uma perspectiva formal…
Interpretado desse modo, o argumento é válido mas não é sólido porque a primeira premissa é falsa.
A primeira premissa é falsa, porque não é verdade que se Deus existe, então as pessoas não são livres. Isto é falso porque em certas concepções da divindade, como é o caso da teísta, os seres humanos são livres, incluindo para negar Deus.
Estamos perante um argumento tipicamente falacioso: tem uma aparência de validade e solidez, mas quando olhamos melhor para ele descobrimos que ou é inválido ou é válido mas tem premissas falsas. A força ilusória destes argumentos consiste precisamente nesta oscilação: quando atacamos a validade, a pessoa defende-se com uma interpretação que torna o argumento válido (mas à custa de introduzir uma premissa falsa); quando atacamos a verdade das premissas, a pessoa reinterpreta a premissa (mas à custa de tornar o argumento inválido). E assim se dá aparência de solidez ao puro vento.
Quando escrevi que era válido, foi assim que o interpretei. Lendo Bakunine na perspectiva do anarquismo (de que é conhecido defensor) e da situação política da Rússia de então, o “deve ser livre” tem aquele significado comum de “deve assumir a sua liberdade”. Digo eu…
Quanto à solidez: esta pensei eu, inicialmente, que era a única questão (e não a da validade) que se colocaria relativamente ao argumento. E não a resolvo tão peremptoriamente como tu. A primeira premissa (e também a segunda, parece-me. Mas fiquemos pela primeira) não é pacificamente falsa. A existência das concepções da divindade que referes não prova nada. Contra elas, pode invocar-se um número significativo de filósofos que defendem a verdade da premissa em questão. Se não estou a ver mal, é o caso, por exemplo, de Sartre, que afirma a incompatibilidade da existência de Deus e da liberdade do Homem.
Ou seja, estamos perante uma posição que é mais do que “puro vento”. Concordo que é proposta de uma maneira pouco rigorosa e de modo algum desfeito de ambiguidades.
Peço desculpa se exagerei ao dizer que o argumento de Bakunine é puro vento. Concordo que, como exercício de análise de argumentação, é muito bom, pois permite precisamente ver 1) a importância de explicitar exactamente o que se quer dizer, e 2) a importância de dominar os conceitos de validade e solidez.
“A primeira premissa é falsa, porque não é verdade que se Deus existe, então as pessoas não são livres. Isto é falso porque em certas concepções da divindade, como é o caso da teísta, os seres humanos são livres, incluindo para negar Deus.”
Desidério, esta premissa não é assim tão obviamente falsa, dado que há muitos debates sobre a compatibilidade entre a existência de liberdade e a omnisciência de Deus.
É claro que o Bakunin (no seu raciocínio para justificar a primeira premissa) nem devia estar a pensar nisso, devia estar a pensar em algo como: “Se Deus existe, então o Homem tem de fazer o que Deus quer. Se o Homem tem de fazer o que Deus quer, o Homem é escravo. Logo, se Deus existe, o Homem é escravo.”
Neste argumento, de facto a primeira premissa é obviamente falsa (pela razão que mencionaste), mas isso não significa que a conclusão seja obviamente falsa (principalmente se interpretarmos ser Escravo como não ser livre – o que admito não ser de todo pacífico…). Mas, seja como for, a primeira premissa do argumento que o A. Gomes ofereceu como reconstrução não só não me parece obviamente falsa, como me parece verdadeira (o conhecimento de Deus das minhas acções futuras é incompatível com a minha liberdade).
Sartre apresenta uma versão ligeiramente diferente: se Deus existir, está definida a minha ESSÊNCIA (a essência humana) — o que devo ser/fazer — antes da minha EXISTÊNCIA.
Se é apropriado pôr em causa a compatibilidade entre a existência do Deus teísta e o livre-arbítrio humano para defender as ideias de Bakunine, invocando as dificuldades com a presciência divina, então também é apropriado pôr em causa a compatibilidade entre o livre-arbítrio humano e o determinismo natural para rejeitar as ideias de Bakunine, caso em que se rejeita que os seres humanos sejam livres.
O argumento “Se Deus existisse, os seres humanos não seriam livres, mas os seres humanos são livres; logo, Deus não existe” não me parece particularmente interessante precisamente porque me parece vicioso invocar o problema da presciência para defender a primeira premissa, mas depois esquecer o problema do determinismo, que ameaça a segunda premissa.
O argumento tal como o Gomes o apresentou parece-me um bom exercício filosófico, para ensinar a discutir um texto, mostrando que isso envolve explicitar cuidadosamente as premissas, procurando várias interpretações plausíveis. Mas não podemos fugir do que muitas vezes acontece nestes casos: depois de se tentar tornar o argumento interessante, vê-se que está longe de o ser — o seu interesse aparente resultava apenas da ambiguidade.
Desidério,
não vou contrariar a tua ideia de que este tipo de argumentos, onde se analisa a compatibilidade entre a existência de Deus e a liberdade humana não são particularmente interessantes. Há abordagens mais interessantes do problema da liberdade, sem dúvida. Mas há um aspeto em que não concordo totalmente contigo: penso que o “peso” da presciência divina é muuuuuuito maior que o do determinismo; permite-me dizer assim, é mais fácil vencer as forças do determinismo do que as forças divinas.
O próprio Bakunine, em “Deus e o Estado”, afirma a compatibilidade entre o determinismo (a “animalidade humana”) e a liberdade. Começa assim: “Três elementos ou três princípios fundamentais constituem, na história, as condições essenciais de todo o desenvolvimento humano, coletivo ou individual: 1º) a animalidade humana; 2º) o pensamento; 3º) a revolta. À primeira corresponde propriamente a economia social e privada; à segunda, a ciência; à terceira, a liberdade”.
Mais adiante: “o mundo social, o mundo propriamente humano, a humanidade numa palavra, outra coisa não é senão o desenvolvimento supremo, a manifestação mais elevada da animalidade pelo menos para nós e em relação ao nosso planeta”. Parece-me que é neste sentido que se deve entender a ideia (a premissa) de que o Homem “pode e DEVE ser livre” (DEVE manifestar a sua liberdade, pela revolta).
Ora a revolta em relação a Deus é… factualmente impossível. É interessante, a este respeito, a análise bakuniana (feita naquele livro) do simbolismo da revolta de Eva e Adão contra Deus — e do castigo divino — narrada no livro bíblico do Génesis.
Bem sei que este não é (nalguns teístas não sei se não será ;-)) o Deus teísta; também sei que o Deus teísta se não identifica (não?) com o Deus bíblico terrível, “o mais ciumento, o mais vaidoso, o mais feroz, o mais injusto, o mais sanguinário, o mais despótico e o maior inimigo da dignidade e da liberdade humanas” (Bakunine) — ou com o Deus “efetivo” da religião dominante entre nós ou a dos “atormentadores, os opressores, os exploradores da humanidade”. Mas Bakunine diz expressamente quem são os únicos com quem é preciso discutir esta questão — e cita nomes: Mazzini, Michelet, Quinet, John Stuart Mill… “Almas generosas e fortes, grandes corações” ;-), diz ele. Sendo este Deus omni-tudo, “a ideia de Deus implica a abdicação da razão e da justiça humanas”; pois “contra a razão não há razão humana, e contra a justiça de Deus não há justiça terrestre que se mantenha”.
Acho que Bakunine tem toda a razão quando sublinha este poder infinito de Deus (que deriva da sua omnisciência) que esmaga o Homem, ao contrário do determinismo, contra o qual podemos afirmar (ou ir afirmando) a nossa liberdade — a nossa… revolta.
Peço desculpa por não ter sido claro; não penso que seja desinteressante o problema de saber se é compatível o livre-arbítrio humano com a presciência divina. Apenas penso que não é mais óbvio ou mais simples defender a compatibilidade entre o determinismo natural e o livre-arbítrio humano do que defender a compatibilidade entre a presciência divina e o livre-arbítrio humano. De modo que se Bakunine leva a sério o problema da compatibilidade num caso mas não no outro, é porque está a ser vicioso epistemicamente, invocando um problema que ele pensa decisivo quando isso lhe é favorável, mas desprezando-o quando isso põe em causa as suas ideias.
Posso estar a ver mal, mas menos promissora ainda me parece a ideia de que poderíamos revoltar-nos contra as leis da natureza, mas não contra a divindade. Isto porque no primeiro caso não há qualquer intencionalidade nem racionalidade com a qual possamos dialogar: não posso tentar convencer a gravidade a não actuar quando escorrego de um precipício e me arrisco a morrer da queda. Em contraste, a divindade teísta é entendida como um ser racional, pelo que é perfeitamente razoável que responda aos nossos argumentos a favor da importância de sermos realmente livres, e não apenas ilusoriamente livres.
Assim, quem no primeiro caso apela à revolta mas no segundo não vê maneira de resistir poderá, penso eu, estar a ver as coisas exactamente ao contrário do que são — talvez por vício epistémico, porque está interessado em rejeitar uma ideia e aceitar outra, e não tem a experiência do que é tentar analisar as ideias e raciocinar imparcialmente, cuidadosamente, ao invés de se limitar a arrebanhar tudo o que lhe for favorável e a ignorar tudo o que lhe for desfavorável (um dos vícios epistémicos mais elementares e ao mesmo tempo mais comum na filosofia e áreas afins). Mas posso estar a ver mal.
Desidério,
Parece-me que a tua argumentação assenta em dois pressupostos que considero falsos:
1. Deus é acessível (por isso podemos dialogar com ele);
2. Deus é semelhante a nós (por isso podemos demove-lo).
O que acontece é que
1. a acessibilidade a Deus (dada a sua natureza) é, no mínimo, “difusa” (para não dizer impossível): isto é, podes socorrer-te de processos de comunicação já sugeridos ou inventados por ti (mas sempre processos do mesmo tipo: do tipo da… oração: comunicas com uma entidade que não tens a certeza objetiva de te ouvir nem que tem processo de te responder senão por resposta que tu próprio supões). Já não assim com a natureza: claro que não podes anular a força da gravidade, mas podes atuar **diretamente** sobre ela, de modo a vencê-la: e uma das muitas provas evidentes disso são… os foguetões. A liberdade, aqui, consiste precisamente na possibilidade de vencer (ir vencendo) a Natureza, mesmo não podendo anular o determinismo;
2. sendo Deus “omni-tudo”, não vejo o que é justificaria um eventual diálogo (admitamos que fosse possível) com ele. Mostrar-lhe (a ele que é omnisciente) que os seus desígnios estão errados? Mostrar-lhe (a ele que é sumamente bom) que os desígnios não são os melhores?… Portanto, só se justificaria o diálogo, se Deus fosse como nós: pudesse errar, pudesse não desejar o melhor, pudesse desconhecer algo,…
Digo eu… 😉
(A. Gomes)
Por que razão se diz que podíamos mais facilmente resistir ao determinismo natural que ao fatalismo divino? Isto não equivale a pressupor a verdade do compatibilismo? Mas nesse caso ainda faz sentido falar em “resistir ao determinismo natural”?
Além disso, será realmente útil um argumento acerca do qual, ao fim de uma discussão considerável, ainda não há acordo quanto ao que se pretende dizer, ao certo, nas premissas (ou numa delas)?
Desde logo, parece claro que o argumento exige (ou vai exigir ao sabor das objecções) que se tenha uma concepção restritiva da divindade. Mas restringir o conceito de divindade de tal modo que este se torna incompatível com a liberdade humana, para usar essa incompatibilidade a favor da ideia de que Deus não existe parece-me algo vicioso. O facto de a concepção teísta não ser a única concepção disponível de divindade não me parece ir a favor do argumento de Bakunine mas contra: a concepção restritiva de divindade que as sucessivas reinterpretações da premissa nos forem exigindo tão-pouco é a única disponível. Não é sequer preciso que uma qualquer concepção rival seja demonstravelmente verdadeira.
De repente, isto fez-me recordar um dos torpedos típicos do Nietzsche: “Se houvesse deuses, não poderia suportar a ideia de não ser um deus. Logo, não há deuses.”
Já agora, não resisto a uma pequena brincadeira, a propósito do anarquismo:
Se o estado existe, o homem não é livre
Mas o homem pode, deve ser livre
Logo, o estado não existe
Que diria Bakunine a isto? Será que tinha de admitir a hipótese de o homem ser livre enquanto o estado ainda existe?
Bom, eu não quero parecer impertinente, mas parece-me que não consegui explicar com clareza a minha objecção a Bakunine. A minha objecção é apenas que se podemos admitir que somos livres apesar de a natureza ser determinada, então também podemos admitir que somos livres apesar de termos sido criados por Deus.
A minha objecção é meramente comparativa, e não depende da aceitação da tese de que somos realmente livres apesar de sermos parte de uma natureza determinista. Tudo o que afirmo é que se alguém defende a nossa liberdade num caso mas não no outro, está muito provavelmente a tentar trapacear-me.
Usei um argumento adicional para contrariar a ideia de que podemos ter uma atitude de rebeldia perante as leis da natureza, afirmando que se podemos tê-la nesse caso, também podemos tê-la no caso de Deus. Acrescentei então que ao passo que é obviamente impossível convencer a lei da gravidade a suspender o seu trabalho para eu não cair, não é obviamente impossível dialogar com o Deus teísta, dado que este é concebido como uma pessoa, dotado de racionalidade. Este argumento, uma vez mais, não é para mostrar que sim, que é perfeitamente razoável dialogar com essa divindade, mas antes que, em comparação, não é mais óbvio que possamos fazer alguma coisa para resistir às leis da natureza do que para resistir aos desígnios de Deus.